Introduzione di Luca Siniscalco
L’arte contemporanea ha spesso percorso vie espressive dominate dal desiderio nichilista di innovare a tutti i costi, nullificando il passato, mirando a scandalizzare, evocando esclusivamente sentimenti di fastidio, disturbo, shock. La mostra che abbiamo avuto il piacere di curare intende invece proporre una sensibilità artistica che, al netto dell’eterogeneità stilistica ed espressiva esibita, mira a ri-scrivere le immagini del contemporaneo alla luce dei princìpi di una estetica Originale, ossia ancorata all’Origine.
Quest’ultima non è racchiusa in un passato arcaico, piuttosto vive nelle possibilità emergenti, ora e sempre, in ogni attimo dell’esperienza umana. In quell’istante in cui l’uomo sceglie di farsi progetto e, per tal via, di ricollegarsi al Fondamento infondato – quella sfera enigmatica da cui tutto promana che la filosofia occidentale ha a lungo identificato con l’Essere.
Per volgersi all’Essere, è richiesto operare in termini dinamici e metamorfici, come creature “evoluzionarie” (l’espressione è del Maestro Davide Foschi). Già Friedrich Nietzsche aveva paragonato l’essere umano a un “ponte”, capace di mediare fra dimensione animale e sfera sovra-umana. Oggi l’artista può tornare a ispirare questa trasformazione sovra-antropologica proponendo un’arte orientata al Fondamento enigmatico del Tutto, entro una dimensione in cui l’uomo interpreti se stesso a partire da ciò che può diventare, comprendendosi sempre in termini di possibilità. Non casualmente Martin Heidegger, in “Essere e Tempo”, identificava il “progetto” (Entwurf) con una struttura ontologica dell’esistenza.
La nostra comprensione del mondo è possibile soltanto perché precisamente nel mondo proiettiamo la nostra possibilità di essere – in modi molteplici e in un orizzonte di possibilità pratiche. L’uomo non è difatti una sostanza statica, ma un’apertura di possibilità, e il progetto è la struttura attraverso cui è possibile comprenderci sempre come “poter-essere”, nella tensione fra la nostra identità singolare e l’interrogazione di senso promanante dal mondo.
L’arte può porsi allora come un cantiere aperto – plurale, non dogmatico, ma al contempo ancorato in una relazionalità essenziale, in una storia, in una comunicazione di senso. Nel deserto che cresce, tragicamente, l’arte, come già intuito da Ernst Jünger, alimenta oasi capaci di offrire conforto e speranza.
Introduction by Luca Siniscalco
Contemporary art has often followed expressive paths dominated by a nihilistic desire to innovate at all costs – nullifying the past, aiming to shock, and evoking exclusively feelings of discomfort, disturbance, and disquiet. The exhibition we have had the pleasure to curate, instead, seeks to propose an artistic sensibility that – despite its stylistic and expressive heterogeneity – aims to re-write the images of the contemporary in light of the principles of an Original aesthetics, that is, one rooted in the Origin.
The latter is not confined to an archaic past; rather, it lives in emerging possibilities, now and always, in every moment of human experience. In that instant when the human being chooses to become a project and, in doing so, reconnects with the groundless Ground – that enigmatic sphere from which everything emanates, which Western philosophy has long identified with Being.
To turn toward Being, it is necessary to act in dynamic and metamorphic terms, as “evolutionary” creatures (an expression coined by the Master Davide Foschi). Already Friedrich Nietzsche had compared the human being to a “bridge,” capable of mediating between the animal dimension and the supra-human sphere. Today, the artist can once again inspire this supra-anthropological transformation by proposing an art oriented toward the enigmatic Ground of the Whole, within a dimension in which the human being interprets themselves starting from what they can become, always understanding themselves in terms of possibility. Not by chance, Martin Heidegger, in Being and Time, identified “projection” (Entwurf) as an ontological structure of existence.
Our understanding of the world is possible only because, within the world, we project our possibility of being—in multiple ways and within a horizon of practical possibilities. The human being is not, in fact, a static substance, but an openness of possibilities, and the project is the structure through which we can always understand ourselves as a “being-possible,” in the tension between our singular identity and the question of meaning emanating from the world.
Art can thus present itself as an open workshop – plural, non-dogmatic, yet at the same time rooted in an essential relationality, in a history, in a communication of meaning. In the desert that is tragically growing, art, as already intuited by Ernst Jünger, nourishes oases capable of offering comfort and hope.